I libri possono essere metafore della vita: molti filosofi e scrittori hanno utilizzato questo potente mezzo per rappresentare la loro concezione dell’esistenza. Tra questi troviamo il filosofo tedesco Arthur Schopenhauer, nato il 22 febbraio 1788, che in un suo celebre aforisma ha raccontato la sua visione della vita, e dei sogni, attingendo dalla simbologia delle pagine di un libro.
“La vita e i sogni sono fogli di uno stesso libro: leggerli in ordine è vivere, sfogliarli a caso è sognare.”
La vita e i sogni
Questo aforisma di Arthur Schopenhauer ben esprime il concetto di esistenza per il celebre filosofo tedesco. Se una vita ordinaria consiste nel discernere la realtà dalla fantasia, solo mischiando la vita e i sogni è possibile realizzare i propri desideri e vedere avverate le proprie fantasie. Per questa metafora, Schopenhauer utilizza l’oggetto libro: noi con i nostri atti e le nostre decisioni scriviamo e poi leggiamo pagina dopo pagina la nostra esistenza fatta di sogni e realtà.
Foglio dopo foglio possiamo scorrere il nostro “Io interiore” e decidere in che modo voler dare un significato alla nostra esistenza: se far sì che siano i sogni ad avere la meglio, magari anche realizzandoli e rendendoli concreti, oppure preferire una vita più ordinaria “leggendo” solo le pagine che descrivono la realtà.
La metafora delle pagine del libro ben rappresenta anche la dicotomia tra realtà e sogno, quindi tra razionalità e irrazionalità: se un’esistenza ordinaria è sinonimo di regolarità, di ordine (proprio come la lettura di un libro seguendo l’ordine numerico della pagine), il sogno è invece accostato all’irrazionalità, rappresenta l’unica possibilità per l’uomo di essere imprevedibile, di immaginare ciò che al momento non esiste, e che forse risulta irrealizzabile, ma che al tempo stesso può contribuire a vivere un’esistenza più autentica e fatta di emozioni.
La filosofia di Arthur Schopenhauer
La filosofia di Arthur Schopenhauer è molto articolata. Nella sua opera giovanile, “Il mondo come volontà e rappresentazione“, che contiene già gran parte del suo pensiero, poi riedita con aggiunte, Schopenhauer sostiene che il mondo è fondamentalmente ciò che ciascuna persona vede (“relativismo”) tramite la sua volontà, nella quale consiste il principio assoluto della realtà, nascosto alla ragione.
La sua analisi pessimistica lo porta alla conclusione che i desideri emotivi, fisici e sessuali, che presto perdono ogni piacere dopo essere stati assecondati, e infine divengono insufficienti per una piena felicità, non potranno mai essere pienamente soddisfatti e quindi andrebbero limitati, se si vuole vivere sereni. La condizione umana è completamente insoddisfacente, in ultima analisi, e quindi estremamente dolorosa.
Di conseguenza, Schopenhauer ritiene che uno stile di vita che neghi i desideri, simile agli insegnamenti ascetici dei Vedānta e delle Upanishad dell’induismo, del Buddhismo delle origini, e dei Padri della Chiesa del primo Cristianesimo, nonché una morale della compassione, è quindi l’unico vero modo, anche se difficile per lo stesso filosofo, per raggiungere la liberazione definitiva, in questa vita o nelle successive. Sull’esistenza di Dio, Schopenhauer è invece ateo, almeno per quanto riguarda la concezione occidentale moderna.
Egli non nutre né considerazione né fiducia alcuna nella massa degli esseri umani, fatto che lo conduce alla misantropia.
Il velo di Maya
La dicotomia tra ciò che è sicuro e ciò che è incerto, tra illusione e realtà, ritorna spesso all’interno della filosofia del filosofo tedesco. Influenzato dalla filosofia di Platone, dal Romanticismo, Kant e la filosofia buddista, il pensiero esistenzialista di Schopenhauer lo portò a sviluppare una forte e profonda riflessione sulla vita dell’uomo e sulle menzogne presenti in questa. Da qui lo sviluppo di un forte pessimismo e una critica accesa verso tutte quelle che consideriamo “certezze”.
Centrale alla sua filosofia infatti, è il velo di Maya, parvenza ed illusione della realtà. Ciò che ci circonda, diventa così, qualcosa di totalmente soggettivo.
Presa coscienza del dolore, inevitabile nelle nostre vite, possiamo ricorrere ad un’unica via di liberazione: l’arte. Attraverso l’arte siamo in grado di rappresentare le forme pure, le idee, ponendoci superiori al dolore.
