Spesso liquidata come una recente trovata commerciale importata dagli Stati Uniti, la notte del 31 ottobre custodisce in realtà radici europee antichissime. Prima di trasformarsi in una sfilata globale di maschere grottesche e maratone cinematografiche dell’orrore, Halloween era un momento di profonda riflessione sulla ciclicità del tempo, sulla memoria dei defunti e sulla paura dell’inverno.
Riscoprire la sua evoluzione significa attraversare tremila anni di storia, tra rituali pagani, riforme ecclesiastiche e migrazioni oceaniche.
L’origine della parola Halloween
La parola Halloween, o Hallowe’en, deriva dall’inglese All Hallow Eve (“vigilia di tutti i santi”), dove Hallow è la parola arcaica che in inglese significa “Santo”. In scozzese la parola eve è even, talvolta contratta in e’en o een. La sua origine risale al 1745 circa. La parola Hallowe’en significa, alla lettera, “sera dei Santi”.
L’importanza che viene data alla vigilia si deduce dal valore della cosmologia celtica e dal valore che ha poi assunto nel mondo anglosassone, in cui diverse feste sono accompagnate dalla parole “Eve”, tra cui la stessa notte di Capodanno, “New Year’s Eve”, o la notte di Natale “Christmas Eve”.
Samhain e le soglie dell’inverno: dove tutto è cominciato
Nel calendario dei Celti l’anno non iniziava con il disgelo primaverile, ma con l’ingresso nella stagione fredda e buia. La ricorrenza centrale era il Samhain (pronunciato sow-in, letteralmente “fine dell’estate”), celebrato tra il 31 ottobre e il 1° novembre. Coincideva con la chiusura dei pascoli, l’ultimo raccolto e la macellazione del bestiame per le scorte invernali.
Per le tribù celtiche, questa transizione stagionale apriva una fessura temporale: un momento liminale in cui le leggi della natura si sospendevano e il confine tra il regno dei vivi e quello dei morti si assottigliava. Gli spiriti dei defunti potevano tornare a visitare i propri cari, mentre creature malvagie e fate dispettose vagavano tra i boschi. Per orientare le anime benevole e confondere quelle ostili, gli abitanti spegnevano i focolari domestici per poi riaccenderli da un unico grande falò sacro acceso dai druidi, indossando pelli e teste di animali per non farsi riconoscere.
Con l’espansione del Cristianesimo, la Chiesa cattolica tentò di riassorbire il rituale pagano anziché reprimerlo frontalmente. Nel IX secolo, Papa Gregorio IV estese a tutta la cristianità la festa di Ognissanti, fissandola al 1° novembre; a questa si aggiunse, secoli dopo, la commemorazione dei defunti del 2 novembre. In inglese antico, la vigilia di Ognissanti si chiamava All Hallows’ Eve, formula che nei secoli si è contratta foneticamente fino a diventare l’attuale Halloween.
La leggenda di Jack O’Lantern: dall’astuzia irlandese alla zucca americana
Il simbolo più iconico della notte del 31 ottobre – la zucca scavata e illuminata dall’interno – affonda le sue radici nel folklore irlandese con il racconto di Stingy Jack (Jack il tirchio), un fabbro avido, bevitore e insolitamente scaltro.
Secondo la leggenda, Jack riuscì a ingannare il Diavolo più volte: prima convincendolo a trasformarsi in una moneta per pagarsi una bevuta (moneta che infilò subito in tasca accanto a una croce d’argento, impedendo al demone di riprendere forma), poi sfidandolo a salire su un albero per raccogliere una mela, incidendo una croce sulla corteccia per intrappolarlo tra i rami. In cambio della libertà, Jack estorse al Diavolo la promessa solenne di non reclamare mai la sua anima all’Inferno.
Quando Jack morì, la sua condotta immorale gli precluse le porte del Paradiso, ma il Diavolo, fedele al patto, gli rifiutò anche l’ingresso all’Inferno. Condannato a vagare per l’eternità nelle tenebre gelide del limbo, Jack chiese un barlume di luce: il Diavolo gli gettò con scherno un tizzone ardente dalle fiamme eterne. Per farlo durare più a lungo, l’anima errante lo infilò all’interno di una rapa scavata. Da quel momento nacque lo spirito errante di Jack della Lanterna.
Quando centinaia di migliaia di irlandesi emigrarono negli Stati Uniti a metà dell’Ottocento, fuggendo dalla devastante Carestia delle patate, portarono con sé leggende e usanze. Nel Nuovo Mondo scoprirono che le rape scarseggiavano, mentre le zucche autoctone erano abbondanti, più grandi e notevolmente più facili da intagliare con volti spaventosi per tenere lontani gli spiriti maligni.
Scopri di più sul perché la zucca è il simbolo di Halloween
Da preghiere medievali a “Dolcetto o scherzetto”
Anche la consuetudine del Trick or Treat deriva da due pratiche medievali diffuse nelle isole britanniche:
Il Souling: nel giorno dei morti, mendicanti e bambini poveri visitavano le dimore dei possidenti chiedendo cibo in cambio di preghiere per le anime dei loro cari defunti, così da accelerarne l’uscita dal Purgatorio. In cambio ricevevano le soul cakes (torte dell’anima), piccoli dolci speziati contrassegnati da una croce.
Il Guising: gruppi di giovani si travestivano con costumi rozzi e maschere grottesche, esibendosi sull’uscio delle case con canti, filastrocche o brevi recite teatrali in cambio di cibo, frutta secca o monete.
L’espressione moderna “trick or treat” comparve per la prima volta sulla stampa nordamericana negli anni Venti del Novecento, quando le scorribande dei ragazzi durante la notte di Halloween avevano assunto toni sin troppo vandalici. Per arginare i danni a proprietà e recinzioni, le comunità locali e le scuole incentivarono le famiglie a offrire dolci e caramelle ai ragazzi mascherati in cambio di una promessa di tregua: il “dispettuccio” (trick) veniva così disinnescato dall’offerta del “dolcetto” (treat).
La forza duratura di Halloween sta nella sua capacità di metabolizzare il tabù della morte attraverso il gioco, la narrazione e la convivialità. Molto prima che i costumi sintetici e le caramelle industriali prendessero il sopravvento, la notte di fine ottobre svolgeva la medesima funzione in molteplici culture europee – incluse numerose tradizioni regionali italiane, dove l’uso di zucche illuminate e dolci votivi per i morti precedeva l’arrivo dei media americani. Un rito antico che, cambiando forma ma non sostanza, continua a ricordarci la necessità umana di dare un volto all’ignoto e ridere, per una notte, di ciò che più temiamo.
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