10 frasi di Marco Aurelio sulla vendetta, per non diventare come chi compie il male

Ci sono frasi di Marco Aurelio che sembrano scritte per i momenti in cui il male subito è così grande che la vendetta può apparire come una risposta naturale. Il filosofo ci invita però a porci una domanda molto più difficile: se per combattere chi ha compiuto il male finiamo per assomigliargli, chi ha davvero vinto?

Il male esiste. Sarebbe ingenuo negarlo. Esistono la violenza, la crudeltà, l’ingiustizia, la volontà deliberata di ferire altri esseri umani. E ci sono avvenimenti davanti ai quali persino parlare di perdono rischia di apparire fuori luogo.

Il 7 ottobre è uno di quei giorni che riportano questa domanda drammaticamente nel presente. L’attacco terroristico compiuto da Hamas in Israele il 7 ottobre 2023, con l’uccisione di civili e il rapimento di ostaggi, ha mostrato fino a dove possa arrivare la ferocia umana. Da allora, la guerra e le sue conseguenze hanno prodotto altro dolore, altre morti, altre ferite, alimentando una spirale di sofferenza che sembra non trovare fine.

Ma proprio davanti alla barbarie nasce una delle questioni morali più antiche dell’umanità: come si risponde al male senza lasciare che il male trasformi anche noi?

Quasi duemila anni fa Marco Aurelio affrontava nei suoi Ricordi lo stesso problema da un punto di vista sorprendentemente moderno. Non immaginava un mondo senza uomini malvagi. Al contrario: invitava se stesso ad aspettarsi ogni giorno l’ingratitudine, l’ingiuria, la frode e l’egoismo.

La sua risposta, però, è radicale: ciò che gli altri fanno non può diventare la misura di ciò che scegliamo di fare noi.

Le seguenti dieci frasi di Marco Aurelio possono essere lette così: non come dieci aforismi isolati, ma come dieci passaggi per comprendere che cosa accade quando il dolore genera rabbia, la rabbia cerca una risposta e la richiesta di giustizia rischia di confondersi con il desiderio di vendetta.

Dieci frasi di Marco Aurelio sulla vendetta: come impedire al male di generare altro male

Quello che rende il pensiero di Marco Aurelio ancora così attuale è il fatto che il filosofo non ci chiede di negare il male, né di fingere che l’offesa non esista. Nei Ricordi parte dalla consapevolezza opposta: nella vita incontreremo l’ingiustizia, l’ingratitudine, l’egoismo e persone capaci di ferire gli altri.

La questione diventa allora come reagire. Per Marco Aurelio esiste un confine che nessun offensore dovrebbe riuscire a oltrepassare: può procurarci dolore, può suscitare rabbia, può costringerci a difenderci, ma non dovrebbe riuscire a determinare anche la qualità morale delle nostre azioni.

È qui che la sua riflessione sulla vendetta diventa particolarmente potente. Rifiutarla non significa rinunciare alla giustizia, alla difesa o alla responsabilità di chi ha compiuto il male. Significa interrogarsi su qualcosa di diverso: che cosa accade a noi quando lasciamo che il male ricevuto stabilisca la misura della nostra risposta?

Le dieci frasi che abbiamo scelto dai Ricordi costruiscono proprio questo percorso. Partono dall’esistenza della malvagità umana, attraversano l’offesa, il dolore, l’ira, la necessità di difendersi e il bisogno di giustizia, fino ad arrivare al punto più difficile: impedire che il male subito riesca a riprodursi attraverso chi lo ha subito.

1. Il male degli altri non deve diventare il nostro male

La mattina di’ a te stesso: m’imbatterò in un curioso, in un ingrato, in uno che mi coprirà d’ingiurie, in un fraudolento, in un invidioso, in un egoista.
– Marco Aurelio, Ricordi, Libro II, 1

Marco Aurelio apre il secondo libro dei Ricordi con una constatazione che non lascia spazio a illusioni: nella vita incontreremo anche l’ingratitudine, l’ingiuria, la frode, l’invidia e l’egoismo. Il male esiste e può entrare improvvisamente nella vita degli uomini, sconvolgendola. Riconoscerlo non significa accettarlo, ma partire dalla realtà per capire come affrontarlo.

È una riflessione che assume un significato particolare pensando al 7 ottobre, ma anche alle tante tragedie generate dalla violenza e dalla crudeltà che hanno attraversato e continuano ad attraversare la storia dell’umanità. Quando un individuo, una comunità o un popolo vengono colpiti da un male enorme, insieme al dolore nasce inevitabilmente il bisogno di reagire, di difendersi e di ottenere giustizia.

È proprio qui, però, che Marco Aurelio introduce un confine decisivo. Nello stesso passo scrive che “nessuno di loro potrà indurmi a far del male”. L’offesa ricevuta può spiegare la nostra rabbia, ma non può diventare automaticamente la misura di ciò che riteniamo lecito fare in risposta.

La distinzione è fondamentale perché nei momenti di maggiore sofferenza il confine tra giustizia e vendetta può diventare più difficile da riconoscere. Il rischio è che la gravità del male subito finisca per giustificare ai nostri occhi qualsiasi male inflitto a nostra volta.

Marco Aurelio ci pone così davanti a una responsabilità che riguarda tanto gli individui quanto le comunità: chi ci ha ferito è responsabile del male che ha compiuto, ma non dovrebbe riuscire a determinare anche ciò che noi diventeremo. Impedire al male degli altri di trasformarsi nel nostro male è il primo modo per spezzare la catena della vendetta.

2. La vendetta nasce dal dolore di chi è stato ferito

Non senza un certo dolore e uno stringimento d’animo l’uomo adirato si svia dalla ragione.
– Marco Aurelio, Ricordi, Libro II, 10

Marco Aurelio compie qui un passo importante: prova a comprendere da dove nasce l’ira. Nel ragionamento che riprende da Teofrasto, distingue infatti chi commette il male spinto dal desiderio da chi agisce sotto l’effetto della collera. Quest’ultimo, scrive, assomiglia a qualcuno che “ha anteriormente patito una offesa” e che proprio dal dolore viene spinto allo sdegno.

È una distinzione preziosa perché permette di affrontare la vendetta senza ridurla a una semplice condanna morale. Dietro il desiderio di vendicarsi può esserci una ferita reale: una perdita, un’ingiustizia subita, la paura che quanto è accaduto possa ripetersi. Quando il male colpisce profondamente una persona o una comunità, la rabbia non nasce dal nulla. Ha una storia e spesso quella storia comincia dal dolore.

Marco Aurelio riconosce questa origine, ma individua anche il pericolo che contiene. L’uomo adirato, proprio perché ferito, può arrivare a “sviarsi dalla ragione“. Il dolore, quindi, può spiegare la rabbia e il desiderio di reagire, ma non può essere sufficiente a stabilire ciò che è giusto.

Qui emerge uno dei nodi centrali del nostro percorso: comprendere la vendetta non significa legittimarla. Più profonda è la ferita, più può diventare difficile distinguere ciò che serve a fermare il male da ciò che nasce dal bisogno di restituire la sofferenza ricevuta.

3. La rabbia non può diventare la misura delle nostre azioni

Non permettere ch’essa rimanga schiava più a lungo; che essa venga più oltre sovvertita da brutali passioni.
– Marco Aurelio, Ricordi, Libro II, 2

Dopo aver riconosciuto che l’ira può nascere da una ferita reale, Marco Aurelio sposta l’attenzione su ciò che accade quando quella passione comincia a governare le nostre scelte. Il problema non è più soltanto ciò che abbiamo subito, ma il potere che continuiamo a concedere all’offesa dentro di noi.

La rabbia può avere una ragione. Può nascere dalla perdita, dall’ingiustizia, dal bisogno di reagire a qualcosa che consideriamo intollerabile. Ma avere una ragione per essere arrabbiati non significa che ogni azione generata da quella rabbia sia ragionevole o giusta.

È qui che il pensiero di Marco Aurelio diventa particolarmente esigente. La ferita appartiene a ciò che ci è accaduto; la risposta appartiene ancora alle nostre scelte. Se permettiamo alla collera di stabilire da sola ciò che è lecito fare, il dolore smette di essere soltanto una conseguenza del male subito e comincia a diventare il motore di altro male.

Per questo dominare la rabbia non significa cancellarla o fingere di non provarla. Significa evitare che diventi il criterio con cui decidiamo chi merita di soffrire, quanto male sia accettabile infliggere e dove debba fermarsi la nostra risposta.

4. Chi compie il male finisce per trasformare anche se stesso

Chi pecca, pecca contro sè stesso; colui che arreca ingiuria, arreca ingiuria a sè stesso, rendendo malvagio sè stesso.
– Marco Aurelio, Ricordi, Libro IX, 4

Marco Aurelio introduce qui un’altra conseguenza del male, meno visibile ma altrettanto importante. L’ingiustizia colpisce chi la subisce, ma lascia un segno anche in chi la compie. Chi arreca un’ingiuria, scrive, finisce per “rendere malvagio sè stesso“.

Il male, dunque, non è soltanto qualcosa che facciamo a qualcuno. È anche qualcosa che, attraverso le nostre azioni, contribuisce a definire ciò che diventiamo.
Questa idea permette di guardare alla vendetta da una prospettiva diversa. Quando la risposta a un’offesa ci porta progressivamente ad accettare comportamenti che prima avremmo giudicato ingiusti, non cambia soltanto ciò che facciamo all’altro. Cambiamo anche noi.

Ed è proprio questo uno degli effetti più profondi che il male può produrre. Dopo aver provocato dolore nelle sue vittime, può continuare ad agire modificando il loro modo di vedere l’altro, i limiti che considerano invalicabili, persino ciò che sono disposte a considerare giusto.

Marco Aurelio ci invita così a osservare non soltanto il male che vogliamo combattere, ma anche la persona e la società che rischiamo di diventare mentre lo combattiamo.

5. La malvagità degli altri non può diventare una giustificazione

È veramente cosa ridicola il non voler evitare la malizia in sè stessi, il che è possibile, e il voler fuggire quella degli altri, il che è impossibile.
– Marco Aurelio, Ricordi, Libro VII, 71

Il ragionamento compie qui un altro passo. Marco Aurelio distingue ciò che possiamo controllare da ciò che non dipende interamente da noi. Non possiamo impedire che nel mondo esistano persone capaci di commettere il male; possiamo però continuare a vigilare sulla malvagità che rischia di entrare nelle nostre stesse azioni.

È un principio particolarmente difficile da accettare quando ci sentiamo dalla parte di chi ha subito un’ingiustizia. In quel momento tutta l’attenzione tende naturalmente a concentrarsi sull’altro: su ciò che ha fatto, sulle sue responsabilità, sulla necessità di impedirgli di colpire ancora.

Ma essere stati vittime di un male non rende automaticamente giusto tutto ciò che possiamo fare in risposta. La responsabilità di chi ha commesso l’offesa e la responsabilità di chi reagisce rimangono due questioni distinte.

Questo non significa cancellare la differenza tra chi aggredisce e chi ha subito l’aggressione. Significa rifiutare l’idea che il comportamento dell’altro possa diventare una sorta di autorizzazione morale: poiché lui ha oltrepassato ogni limite, allora anche noi possiamo farlo.

Ed è precisamente questa possibilità che Marco Aurelio vuole sottrarre al male: la capacità di diventare la giustificazione di altro male.

6. Difendersi dal male non significa necessariamente odiare

Non bisogna cioè badare a molte fra le cose che ci fanno quelli che sono come ingaggiati in lotta con noi; giacchè, come ho detto, si può schivarli senza averli nè in sospetto, nè in odio.
– Marco Aurelio, Ricordi, Libro VI, 20

Per spiegare questa idea Marco Aurelio ricorre a un’immagine concreta. Durante una lotta qualcuno può graffiarci con le unghie o ferirci alla testa. La volta successiva cercheremo naturalmente di evitarlo, ma questo non significa che dobbiamo trasformarlo nell’oggetto permanente del nostro odio.

È uno dei passaggi in cui il pensiero dei Ricordi incontra più direttamente il problema che attraversa questo articolo. Rifiutare la vendetta non equivale a rinunciare alla difesa. Fermare chi compie il male, proteggere chi potrebbe esserne vittima e riconoscere le responsabilità non sono la stessa cosa che desiderare di restituire la sofferenza ricevuta.

Questa distinzione diventa ancora più importante davanti alle tragedie che coinvolgono intere comunità. Dopo una violenza enorme, sicurezza, giustizia e vendetta possono facilmente sovrapporsi nel linguaggio e nella percezione collettiva. Eppure rispondono a logiche differenti.

La difesa guarda al male che deve essere impedito. La giustizia guarda alla responsabilità per ciò che è stato commesso. La vendetta aggiunge qualcosa di diverso: il bisogno che chi ci ha fatto soffrire conosca a sua volta la sofferenza.

Marco Aurelio non ci chiede quindi di restare indifesi davanti al male. Ci pone una domanda più difficile: possiamo fermarlo senza permettere all’odio di decidere fin dove siamo disposti a spingerci?

7. Anche davanti al male, il criterio deve restare la giustizia

Bada sempre attentamente a fare con fermezza, come s’addice ad un romano e ad un uomo, quel che hai fra le mani, con gravità diligente ma non ostentata, con amore, con libertà, con giustizia.
– Marco Aurelio, Ricordi, Libro II, 5

Dopo aver distinto la difesa dall’odio, Marco Aurelio introduce una parola che diventa decisiva nel nostro percorso: giustizia. E la colloca accanto alla fermezza. Agire secondo giustizia, dunque, non significa restare immobili davanti al male o rinunciare a contrastarlo. Significa continuare a riconoscere un criterio alle proprie azioni anche quando sarebbe più facile lasciarsi guidare soltanto dalla reazione.

È proprio qui che giustizia e vendetta cominciano a separarsi. Entrambe possono nascere dopo un torto, ma non cercano la stessa cosa. La giustizia deve riconoscere le responsabilità, proteggere chi è minacciato, impedire che il male continui. La vendetta nasce invece quando alla necessità di fermare il colpevole si aggiunge il desiderio di restituirgli la sofferenza ricevuta.

Il problema è che, quando la ferita è enorme, questa distinzione diventa molto più difficile. Il dolore può portarci a considerare giusto tutto ciò che colpisce chi identifichiamo come nemico. Ma la gravità del male commesso dall’altro non può essere l’unico criterio con cui misuriamo le nostre azioni.

La giustizia conserva infatti qualcosa che la vendetta tende a perdere: un limite. Ed è proprio la capacità di mantenere quel limite, anche davanti a chi lo ha violato, a impedire che la risposta al male finisca per riprodurne la logica.

8. La vera vittoria sul male è non diventare come chi lo ha compiuto

Il modo migliore di vendicarsi d’un’offesa è di non rendersi simili agli offensori.
– Marco Aurelio, Ricordi, Libro VI, 6

È la frase verso cui conduce tutto il percorso. Marco Aurelio prende la vendetta, che normalmente immaginiamo come la restituzione del male ricevuto, e ne capovolge il significato: la risposta più radicale all’offesa consiste nel non permettere all’offensore di renderci simili a lui. Nel Libro VI dei Ricordi il pensiero è espresso con una nettezza che non lascia molto spazio all’equivoco.

Dopo una violenza profonda, infatti, il male non rimane confinato al momento in cui è stato commesso. Continua a produrre conseguenze nel dolore di chi resta, nella paura, nella rabbia, nel desiderio di reagire. È proprio qui che può iniziare una seconda trasformazione: ciò che abbiamo condannato nell’altro può progressivamente sembrarci accettabile quando siamo noi a compierlo in risposta.

Marco Aurelio individua così un rischio che riguarda tanto gli individui quanto le comunità. Quando siamo stati colpiti da un’ingiustizia, possiamo sentirci moralmente autorizzati a oltrepassare limiti che prima consideravamo invalicabili. Il male subito diventa allora non soltanto la causa della nostra sofferenza, ma la giustificazione del male successivo.

È qui che la frase parla con particolare forza alle tragedie da cui siamo partiti. Non significa mettere sullo stesso piano chi compie un’aggressione e chi la subisce, né cancellare la responsabilità di chi ha dato origine alla violenza. Significa porre una domanda diversa: fino a che punto ciò che abbiamo subito può autorizzarci a fare agli altri ciò che abbiamo condannato quando è stato fatto a noi?

“Non rendersi simili agli offensori” significa allora conservare un limite proprio quando l’altro lo ha violato. Significa continuare a distinguere la giustizia dalla vendetta, la necessità di fermare il male dal desiderio di restituirlo, la responsabilità di chi ha commesso un crimine dalla possibilità di considerare lecita qualsiasi risposta.

La vittoria di cui parla Marco Aurelio non consiste quindi nel dimenticare l’offesa o nel rinunciare a contrastare chi compie il male. Consiste nel non consegnare all’offensore anche il potere di decidere ciò che siamo disposti a diventare per combatterlo.

9. Non lasciare che il nemico cancelli la nostra umanità

Certo tu non devi irritarti con loro, anzi devi averne cura e sopportarli pazientemente. Ma rifletti però che tu non dovrai mai separarti da uomini che la pensano come te, perchè questo solo, se mai, potrebbe attaccarti alla vita.
– Marco Aurelio, Ricordi, Libro IX, 3

Dopo averci detto di non diventare simili a chi ci ha offeso, Marco Aurelio affronta un’altra conseguenza del rapporto con gli altri: che cosa accade dentro di noi quando siamo costretti a convivere con comportamenti che disapproviamo, con persone che ci feriscono o con una realtà umana che ci delude?

La sua risposta tiene insieme due movimenti. Da una parte invita a non lasciarsi dominare dall’irritazione, ma a sopportare gli altri con pazienza e persino ad averne cura. Dall’altra riconosce quanto sia importante non perdere il legame con coloro nei quali continuiamo a riconoscere una comunanza di pensiero e di valori.

È un passaggio importante nel nostro ragionamento sulla vendetta perché mostra che resistere al male non è soltanto una questione di ciò che decidiamo di non fare. È anche una questione di ciò che scegliamo di preservare: la capacità di non vivere permanentemente nell’ira, le relazioni che ci tengono legati agli altri, i principi nei quali continuiamo a riconoscerci.

Le grandi tragedie possono infatti produrre una conseguenza che dura molto più a lungo dell’evento che le ha generate: possono lasciare intere persone e comunità prigioniere della rabbia, della diffidenza e della contrapposizione. Il nemico continua così a occupare uno spazio nella nostra vita anche quando non è presente, perché continua a determinare il nostro modo di pensare, di giudicare e di guardare gli altri.

Marco Aurelio suggerisce una strada diversa. Non lasciare che l’ira diventi la forma permanente attraverso cui ci rapportiamo al mondo. Sopportare non significa approvare, così come non irritarsi non significa rinunciare a giudicare ciò che è giusto e ciò che è sbagliato. Significa impedire che il male incontrato continui a vivere dentro di noi sotto forma di odio.

E la seconda parte della frase aggiunge qualcosa di decisivo: per riuscirci abbiamo bisogno anche dei legami con gli altri. Dopo il male, quindi, non c’è soltanto qualcosa da combattere. C’è qualcosa da conservare e da ricostruire.

Questo ci porta molto bene alla decima frase, perché dalla domanda su come non diventare prigionieri dell’odio possiamo passare alla domanda conclusiva: verso quale bene devono essere orientate le nostre azioni?

10. Il bene della società deve restare il fine delle nostre azioni

Prima di tutto non far nulla alla cieca, nè senza scopo; e poi non riferirti ad altro fine che non sia il bene della società.
– Marco Aurelio, Ricordi, Libro XII, 19

Il percorso si chiude spostando lo sguardo dall’offesa ricevuta alle conseguenze della nostra risposta. Marco Aurelio introduce un criterio che supera tanto l’impulso individuale quanto la reazione immediata: prima di agire dobbiamo sapere verso quale fine stiamo dirigendo le nostre azioni. E quel fine, scrive, deve essere il bene della società.

È una prospettiva decisiva quando parliamo di vendetta. La vendetta guarda inevitabilmente al passato: qualcuno ci ha fatto del male e nasce il desiderio che quel male gli venga restituito. Il bene della società ci costringe invece a guardare anche al futuro. Non soltanto a ciò che riteniamo meritato dopo quanto è accaduto, ma a ciò che la nostra risposta produrrà domani.

È forse questa la domanda più difficile davanti alle tragedie da cui siamo partiti. Dopo il 7 ottobre, come dopo ogni evento in cui il male colpisce brutalmente esseri umani innocenti, esistono il diritto di difendersi, la necessità di impedire nuove violenze e il bisogno di giustizia. Ma proprio perché le conseguenze delle decisioni possono coinvolgere migliaia di persone, il criterio non può esaurirsi nella rabbia generata dal male subito.

Occorre chiedersi quale società nascerà dalle nostre risposte. Se esse renderanno gli esseri umani più sicuri o produrranno nuove paure; se interromperanno la violenza o lasceranno ferite destinate ad alimentarla ancora; se permetteranno un giorno di ricostruire relazioni tra gli uomini oppure consegneranno alle generazioni successive nuovi motivi per odiarsi.

È qui che l’ultima frase di Marco Aurelio completa tutte le precedenti. Non basta domandarsi se la nostra reazione sia comprensibile. Dobbiamo domandarci verso quale futuro ci sta conducendo. Il dolore può spiegare l’ira. L’ira può spiegare il desiderio di vendetta. Ma il bene della società richiede qualcosa di più difficile: scegliere una risposta capace di non trasformare il dolore di oggi nella causa del dolore di domani.

La lezione di Marco Aurelio sulla vendetta che parla ancora a noi

Le dieci frasi di Marco Aurelio compongono così un ragionamento sorprendentemente coerente. L’imperatore romano non parte da un’umanità ideale. Sa che incontreremo l’ingiustizia, l’ingratitudine, l’offesa e la malvagità. Sa anche che chi viene ferito può provare rabbia e desiderare di reagire.

Ma proprio nel momento in cui il male sembra concederci ogni giustificazione, introduce un limite: ciò che abbiamo subito non può decidere ciò che siamo autorizzati a diventare.

Questo non significa confondere chi aggredisce con chi è aggredito. Non significa rinunciare alla difesa, cancellare le responsabilità o sostituire la giustizia con un perdono imposto alle vittime. Significa distinguere la necessità di fermare il male dal desiderio di riprodurre sull’altro la sofferenza che abbiamo ricevuto.

Ed è forse qui che una riflessione scritta quasi duemila anni fa incontra più profondamente il nostro presente. Le grandi tragedie non producono soltanto vittime nel momento in cui accadono. Possono continuare ad agire nel tempo attraverso la paura, l’odio, la disumanizzazione dell’altro e il desiderio di restituire il dolore.

Per questo la frase più importante del nostro percorso non ci dice di dimenticare il male. Ci chiede qualcosa di molto più difficile: ricordarlo senza permettergli di stabilire chi diventeremo.

La giustizia deve fermare il male. La memoria deve impedirci di dimenticarlo. Ma una società che vuole sottrarsi alla catena della vendetta deve riuscire anche a impedire che il male ricevuto diventi la giustificazione di quello successivo.

Perché forse è questa la vittoria più difficile sull’offensore: non lasciargli anche il potere di renderci simili a lui.