“Non puoi controllare tutto”: Seneca spiega come affrontare gli imprevisti e vivere sereni

“Ducunt volentem fata, nolentem trahunt”. È una delle massime più potenti di Lucio Anneo Seneca, che in italiano può essere tradotta , “Chi segue i fati lo conducono, chi recalcitra lo trascinano”perché racchiude in poche parole una verità con cui, prima o poi, tutti siamo costretti a fare i conti: non possiamo controllare tutto.

Vorremmo avere il pieno controllo della nostra vita, sapere in anticipo cosa accadrà, evitare gli imprevisti, proteggerci dalle delusioni e impedire che qualcosa o qualcuno sconvolga i nostri programmi. Eppure basta poco perché ciò che avevamo immaginato prenda una direzione completamente diversa. Una persona ci delude, un progetto fallisce, un rapporto finisce, arriva una difficoltà che non avevamo previsto. Ed è proprio allora che spesso commettiamo l’errore più grande: continuiamo a lottare non contro ciò che possiamo ancora cambiare, ma contro ciò che è già accaduto.

Nella Lettera 107 delle Lettere a Lucilio, Seneca ci invita a cambiare radicalmente prospettiva. Non possiamo eliminare dalla vita gli imprevisti, le perdite e le avversità, ma possiamo evitare che siano loro a trascinarci. La serenità non nasce dall’avere finalmente tutto sotto controllo, ma dal comprendere ciò che dipende da noi e imparare ad accogliere con un animo diverso ciò che, invece, non possiamo correggere.

È questo il senso profondo della celebre massima, che Seneca pone al termine della sua versione dei versi di Cleante:

Conducimi, o padre e signore dell’alto cielo, dovunque vuoi: sono pronto ad obbedire; eccomi pieno di slancio. Supponi che io sia contrario, seguirò la tua volontà lagnandomi e con l’animo avverso subirò ciò che avrei potuto fare di buon animo. Chi segue i fati lo conducono, chi recalcitra lo trascinano.

Imparare ad affrontare ciò che non possiamo controllare

Per comprendere fino in fondo il significato di “Ducunt volentem fata, nolentem trahunt”, bisogna tornare alla Lettera 107 delle Lettere a Lucilio e all’episodio concreto da cui prende avvio la riflessione di Seneca.

Lucilio è turbato perché alcuni suoi schiavi, approfittando dei numerosi impegni che lo tenevano occupato, sono fuggiti. Una circostanza spiacevole, certamente, ma la reazione dell’amico sorprende Seneca. Il filosofo non concentra infatti la propria attenzione su ciò che è accaduto, quanto sullo sconvolgimento che quell’avvenimento ha provocato nell’animo di Lucilio.

Per questo lo richiama immediatamente alla lucidità che dovrebbe aver maturato attraverso la filosofia:

Dov’è quella tua avvedutezza? dove l’acume nell’esaminare le situazioni? dove la grandezza d’animo? Ormai un nonnulla ti turba: gli schiavi pensarono che gli affari in cui eri immerso fossero una buona occasione per fuggire.

La domanda che Seneca pone all’amico è molto più profonda di quanto possa sembrare. Perché lasciarsi sorprendere e sconvolgere da qualcosa che rientra tra le possibilità della vita? Perché comportarsi come se un contrattempo, una perdita o una delusione fossero eventi eccezionali, quasi violazioni di un ordine che avrebbe dovuto proteggerci?

È proprio qui che la vicenda personale di Lucilio smette di essere soltanto la storia di alcuni schiavi fuggiti e diventa lo specchio di un comportamento che appartiene a tutti noi. Sappiamo che la vita è imprevedibile, eppure continuiamo a stupirci ogni volta che qualcosa sfugge al nostro controllo.

Facciamo programmi, costruiamo aspettative, immaginiamo il futuro secondo una traiettoria precisa e finiamo quasi inconsapevolmente per convincerci che le cose debbano andare come abbiamo stabilito. Quando questo equilibrio viene spezzato, non soffriamo soltanto per ciò che è accaduto: soffriamo anche perché la realtà ha disobbedito alle nostre aspettative.

Seneca vuole liberare Lucilio proprio da questa illusione. Gli imprevisti non rappresentano un’anomalia della vita: sono parte della vita stessa. Pretendere di attraversare l’esistenza senza incontrare ostacoli significa chiedere alla realtà qualcosa che la realtà non può concederci.

Il filosofo ricorre allora a immagini semplici e quotidiane, quasi volutamente banali, per mostrare quanto sia assurdo indignarsi davanti alle inevitabili contrarietà dell’esistenza:

Niente in tutto ciò vi è di insolito, niente di inatteso: sdegnarsi per tali cose è così ridicolo come lagnarsi di essere spruzzato al bagno o di ricevere spintoni in un luogo pubblico o di imbrattarsi nel fango.

Il messaggio è di una sorprendente concretezza. Se entriamo in un luogo affollato, dobbiamo mettere in conto di essere urtati; se affrontiamo un viaggio, dobbiamo sapere che potremo incontrare difficoltà. Allo stesso modo, se scegliamo di vivere dobbiamo accettare che vivere significhi anche esporsi all’imprevisto.

Seneca lo dice poco dopo con una frase che racchiude una delle immagini più belle dell’intera Lettera 107:

Vivere non è stare tra le delizie: hai intrapreso un lungo cammino: devi necessariamente scivolare e inciampare e cadere e stancarti ed esclamare: «oh morte!», cioè mentire.

La vita diventa così un lungo cammino. Possiamo percorrerlo con attenzione, prepararci, scegliere la direzione e cercare di evitare gli ostacoli, ma non possiamo pretendere di non inciampare mai.

Ed è proprio questa pretesa impossibile che, secondo Seneca, rischia di renderci ancora più fragili davanti agli imprevisti.

Prepararsi agli imprevisti per non lasciarsi travolgere dalla vita

Se non possiamo impedire che la vita ci metta davanti ostacoli, perdite e cambiamenti, possiamo però evitare di farci trovare completamente impreparati. È questo il passo successivo della riflessione che Seneca sviluppa nella Lettera 107 delle Lettere a Lucilio.

Il filosofo non promette a Lucilio un’esistenza al riparo dalle difficoltà. Gli suggerisce qualcosa di molto più concreto: allenare la mente a considerare in anticipo che ciò che oggi possediamo potrebbe cambiare, che i nostri programmi potrebbero saltare e che lungo il cammino potremmo incontrare esperienze che non avremmo mai desiderato.

Seneca lo afferma con grande chiarezza:

Ognuno affronta con più coraggio le difficoltà, a cui da tempo si è preparato e resiste anche alle prove più dure se le ha considerate prima: ma al contrario chi è impreparato si spaventa anche dei pericoli più lievi. Bisogna fare in modo che nulla ci succeda senza che l’aspettiamo; e poiché la novità rende tutti i guai più gravi, con l’assidua riflessione riuscirai a non comportarti da novizio di fronte ad alcuna sventura.

Sono parole che ribaltano il nostro modo abituale di pensare alla serenità. Spesso crediamo che per vivere sereni sia meglio non pensare alle cose negative, allontanare dalla mente la possibilità che qualcosa possa andare storto e convincerci che tutto procederà secondo i nostri desideri.

Per Seneca è vero il contrario. Non è ignorando la possibilità dell’imprevisto che diventiamo più forti, ma imparando a considerarlo come una possibilità della vita.

Il punto non è vivere aspettandosi continuamente una disgrazia, né trasformare ogni giornata in un esercizio di pessimismo. Significa piuttosto smettere di comportarci come se avessimo ricevuto dalla vita la garanzia che nulla possa cambiare.

Una relazione può finire. Una persona della quale ci fidavamo può deluderci. Un progetto sul quale abbiamo investito tempo ed energie può fallire. Possiamo perdere qualcosa che consideravamo sicuro o trovarci improvvisamente davanti a una situazione che non avevamo previsto.

Pensare che tutto questo sia possibile non significa desiderarlo. Significa non confondere ciò che speriamo con ciò che necessariamente accadrà.

Ed è proprio la sorpresa, secondo Seneca, ad amplificare spesso il peso delle difficoltà. Quando un evento doloroso si presenta come qualcosa che ritenevamo impossibile, alla sofferenza per ciò che è successo aggiungiamo lo smarrimento di chi vede crollare improvvisamente tutte le proprie certezze.

Per questo il filosofo allarga lo sguardo oltre il caso particolare di Lucilio:

«Gli schiavi mi hanno abbandonato». Ma un altro è stato derubato, un altro accusato, un altro ucciso, un altro tradito, un altro oltraggiato, un altro avvelenato, un altro diffamato: qualunque cosa dirai è accaduta a molti ed in séguito accadrà.

La lezione può apparire dura, ma contiene un principio essenziale del pensiero di Seneca: ciò che accade a noi non costituisce un’eccezione alla condizione umana.

Quando qualcosa va storto siamo naturalmente portati a concentrare lo sguardo sulla nostra esperienza: “Perché proprio a me?”, “Perché doveva succedere?”, “Perché adesso?”. Seneca prova invece ad allargare la prospettiva. Ciò che stiamo vivendo appartiene a quell’insieme di possibilità a cui ogni essere umano, proprio perché vive, è esposto.

Il filosofo utilizza un’immagine particolarmente efficace per descrivere questa vulnerabilità comune:

Grande è il numero e la varietà degli strali che ci colpiscono: alcuni sono proprio diretti contro di noi, altri vibrano e poi difilato ci raggiungono, altri destinati ad altri ci sfiorano.

Non possiamo sapere quale “strale” arriverà né quando. Ed è qui che comprendiamo meglio cosa significhi davvero “non puoi controllare tutto”.

Non significa rinunciare a scegliere, progettare o migliorare la nostra vita. Significa riconoscere il confine oltre il quale la nostra volontà non può arrivare.

Possiamo prenderci cura di una relazione, ma non controllare completamente le scelte dell’altra persona. Possiamo impegnarci in un progetto, ma non dominare tutte le circostanze che ne determineranno il risultato. Possiamo essere prudenti, ma non eliminare ogni rischio. Possiamo costruire, proteggere, programmare, ma non rendere immutabile ciò che per sua natura può cambiare.

La serenità, allora, non consiste nell’ottenere il controllo assoluto della vita. Consiste nel non affidare la nostra stabilità interiore all’illusione di possederlo.

Ed è proprio a questo punto che Seneca compie un passaggio ancora più radicale. Non basta sapere che gli imprevisti arriveranno: bisogna imparare a riconoscere che esistono condizioni della vita che non possiamo modificare e davanti alle quali l’unica libertà rimasta è decidere con quale animo affrontarle.

Accettare non significa arrendersi

C’è un momento nella vita in cui continuare a combattere non è più sinonimo di forza. Accade quando ciò contro cui stiamo lottando non può essere modificato, quando un evento si è già compiuto o quando la realtà ha preso una direzione sulla quale la nostra volontà non ha più alcun potere.

È proprio davanti a questo confine che Seneca, nella Lettera 107 delle Lettere a Lucilio, ci consegna una delle riflessioni più importanti per comprendere il senso profondo del suo insegnamento:

La miglior cosa è sopportare ciò che non puoi correggere ed adattarti alla volontà divina, da cui tutto procede, senza mormorare: è un cattivo soldato chi segue il generale lamentandosi.

“La miglior cosa è sopportare ciò che non puoi correggere”. Sono parole che potrebbero sembrare un invito alla rassegnazione, quasi un’esortazione ad abbassare la testa davanti agli eventi. Ma il significato della lezione di Seneca è più profondo.

Il punto decisivo è racchiuso proprio in quel “ciò che non puoi correggere”.

Seneca non ci sta chiedendo di rinunciare ad agire quando possiamo cambiare una situazione, riparare un errore, contrastare un’ingiustizia o prendere una decisione capace di modificare il corso delle cose. Ci invita piuttosto a riconoscere quando la nostra capacità di intervento finisce e comincia il territorio di ciò che non dipende più dalla nostra volontà.

È una distinzione difficile da accettare perché siamo naturalmente portati a desiderare che la realtà corrisponda alle nostre aspettative. Vorremmo poter tornare indietro, cancellare una decisione, impedire una perdita, cambiare il comportamento di un’altra persona, recuperare un’occasione ormai sfumata.

Ma ci sono cose che, semplicemente, non possiamo più correggere.

Possiamo continuare a desiderare che siano diverse. Possiamo ripercorrere mentalmente cento volte ciò che è accaduto e immaginare come sarebbe andata se avessimo pronunciato altre parole, preso un’altra decisione o incontrato circostanze differenti. La realtà, però, rimane quella che è.

Ed è proprio qui che la resistenza rischia di produrre una seconda sofferenza. Alla difficoltà che la vita ci ha imposto aggiungiamo la battaglia interiore contro il fatto stesso che quella difficoltà sia arrivata.

Accettare, allora, non significa dire che ciò che è accaduto ci piace. Significa riconoscere che è accaduto.

La differenza è enorme. Possiamo soffrire per la fine di un rapporto senza continuare a pretendere che quella relazione esista ancora. Possiamo essere delusi per un progetto fallito senza trascorrere il presente tentando di riscrivere ciò che ormai appartiene al passato. Possiamo sentire il dolore di una perdita senza convincerci che la vita avrebbe dovuto garantirci che nulla sarebbe mai cambiato.

L’accettazione di cui parla Seneca non cancella il dolore e non pretende di renderci insensibili. Ci impedisce, però, di trasformare il dolore in una lotta interminabile contro la realtà.

Ed è per questo che il filosofo invita Lucilio a mantenere lo spirito sereno:

Imponiamo al nostro spirito di mantenersi sereno e senza lamentarci paghiamo i tributi connessi coll’umana fragilità.

L’espressione “tributi connessi coll’umana fragilità” contiene un’immagine particolarmente potente. Essere vivi significa inevitabilmente pagare un prezzo alla nostra condizione: siamo vulnerabili, le cose che possediamo possono andare perdute, le persone possono allontanarsi, il corpo può ammalarsi, i nostri progetti possono essere sconvolti.

Non si tratta di una punizione riservata a qualcuno. È la condizione comune dell’essere umano.

Seneca insiste su questo punto ricorrendo ancora una volta agli esempi più concreti:

L’inverno porta il freddo: bisogna sopportarlo. Con l’estate ritornano i calori: bisogna soffocare. Il clima eccessivo minaccia la salute: bisogna ammalare. In qualche luogo ci aggredirà una bestia feroce o un uomo più pericoloso di tutte le bestie feroci. Di una cosa ci priverà l’acqua, dell’altra il fuoco.

Possiamo desiderare che l’inverno non sia freddo, ma il nostro desiderio non cambierà l’inverno. Possiamo lamentarci del caldo, ma il nostro lamento non farà diminuire la temperatura.

La semplicità degli esempi serve a Seneca per mostrarci qualcosa di molto meno semplice: quante volte nella vita facciamo esattamente questo con eventi ben più importanti?

Continuiamo a opporre il nostro “non dovrebbe essere così” a qualcosa che ormai è così. E nel tentativo impossibile di controllare ciò che non possiamo controllare consumiamo energie che potremmo utilizzare per decidere come reagire, come ricominciare, quale direzione prendere.

È qui che l’accettazione diventa una forma di forza.

Seneca lo chiarisce subito dopo:

Non possiamo mutare una simile condizione: possiamo però mostrare un animo nobile e degno di un uomo virtuoso, per sopportare con coraggio i casi della fortuna e per essere in armonia con la natura.

“Non possiamo mutare”, ma “possiamo però”. In queste due espressioni si trova forse la distinzione più importante dell’intera riflessione. Esiste una parte della realtà sulla quale non abbiamo potere, ma questo non significa che siamo completamente impotenti.

Se non possiamo sempre scegliere ciò che ci accade, possiamo lavorare sull’animo con cui lo affrontiamo.

Ed è questa la libertà che Seneca vuole restituire a Lucilio: non il potere impossibile di controllare tutto, ma quello, molto più umano, di non lasciare che tutto ciò che non controlliamo finisca per controllare noi.

Tutto cambia: per vivere senza temere ciò che verrà

Perché facciamo così tanta fatica ad accettare un cambiamento che non abbiamo scelto? Perché vorremmo che ciò che ci fa stare bene rimanesse esattamente com’è, che le persone non cambiassero, che le nostre certezze durassero per sempre e che il futuro rispettasse la forma che gli abbiamo dato nella nostra immaginazione.

Eppure, per Seneca, è proprio questa pretesa di stabilità a entrare in conflitto con la natura delle cose.

Nella Lettera 107 delle Lettere a Lucilio, il filosofo invita l’amico ad alzare lo sguardo dalla propria disavventura e a osservare ciò che accade continuamente intorno a lui:

Ora la natura governa questo regno, che tu vedi, sottoponendolo a continui mutamenti: al cielo nuvoloso succede il sereno; la burrasca sconvolge il mare, dopo la bonaccia; i venti soffiano alternativamente; alla notte tien dietro il giorno; una parte della volta celeste si leva, l’altra si nasconde: da fenomeni contrastanti risulta l’eterna durata del mondo.

È una delle immagini più suggestive dell’intera lettera. Il mondo continua a esistere proprio perché cambia.

Il cielo non rimane per sempre sereno, ma neppure per sempre coperto. Alla bonaccia segue la tempesta e alla tempesta tornerà la quiete. Il giorno lascia spazio alla notte e la notte, inevitabilmente, a un nuovo giorno.

Seneca osserva la natura per mostrarci qualcosa che riguarda direttamente la nostra esistenza: il cambiamento non è un incidente che interrompe la normalità della vita. Il cambiamento è la normalità della vita.

Noi, invece, tendiamo a comportarci come se la serenità dipendesse dalla possibilità di fermare questo movimento.

Quando raggiungiamo un equilibrio vorremmo conservarlo. Quando troviamo qualcuno che amiamo vorremmo avere la certezza che rimarrà per sempre accanto a noi. Quando conquistiamo una posizione, una sicurezza o un successo vorremmo poterli sottrarre al tempo. Quando immaginiamo il futuro, desideriamo che segua fedelmente i nostri progetti.

Ma la vita non ci concede questa garanzia.

E forse una parte importante della nostra inquietudine nasce proprio dallo scontro tra un mondo che cambia continuamente e il nostro desiderio che alcune cose non cambino mai.

Seneca non ci invita per questo a vivere nel distacco o a non affezionarci a nulla. Ci chiede piuttosto di non trasformare ciò che amiamo, possediamo o desideriamo nell’illusione che debba necessariamente durare nella stessa forma.

Perché quando confondiamo ciò che vorremmo conservare con qualcosa che ci è dovuto per sempre, ogni cambiamento rischia di apparirci come un torto.

La natura, invece, non ci sta facendo un torto. Sta semplicemente seguendo la propria legge.

Ed è proprio a questa legge che, secondo Seneca, dobbiamo imparare ad accordare il nostro animo:

Il nostro animo si deve uniformare a tale legge; questa segua, a questa obbedisca; e si convinca che quanto accade, doveva accadere e si guardi dal muovere rimprovero alla natura.

È probabilmente uno dei passaggi più difficili da accogliere con la sensibilità di oggi. L’affermazione secondo cui “quanto accade, doveva accadere” può sembrare infatti una negazione della nostra libertà, quasi che ogni scelta fosse inutile perché tutto sarebbe già scritto.

Ma è proprio qui che bisogna entrare nel cuore della concezione stoica del destino.

Per Seneca, riconoscere un ordine nelle cose non significa smettere di agire. Significa comprendere che la nostra volontà agisce dentro una realtà più grande di noi, composta anche da eventi, circostanze e trasformazioni che non abbiamo scelto e che non possiamo governare.

Possiamo decidere, impegnarci, progettare, tentare di cambiare ciò che è nelle nostre possibilità. Ma non possiamo pretendere che l’intero corso degli eventi obbedisca alla nostra volontà.

Ed è forse questo uno dei significati più profondi del “non puoi controllare tutto” da cui siamo partiti.

La serenità non arriva quando il mondo finalmente smette di cambiare. Un giorno sereno non ci garantisce che domani non arriverà la tempesta, così come un periodo difficile non significa che la tempesta durerà per sempre.

Vivere serenamente significa imparare a stare dentro questo movimento senza pretendere di fermarlo.

A questo punto Seneca porta il suo ragionamento alle estreme conseguenze. Se esiste un ordine della natura che non possiamo piegare interamente ai nostri desideri, abbiamo davanti due possibilità: seguirne il corso oppure opporci continuamente a ciò che accade.

Perché il destino conduce alcuni e trascina altri

Nella parte conclusiva della Lettera 107 delle Lettere a Lucilio, Seneca sceglie di affidare la sua lezione a parole che non sono originariamente sue. Richiama infatti Cleante, filosofo greco e successore di Zenone alla guida della scuola stoica, e ne traduce alcuni versi dedicati a Giove, principio che governa l’ordine dell’universo.

Seneca stesso avverte Lucilio di essersi preso la libertà di rendere quei versi nella propria lingua, seguendo l’esempio di Cicerone. È all’interno di questa traduzione che compare la frase destinata a diventare una delle più celebri espressioni dello stoicismo:

Conducimi, o padre e signore dell’alto cielo, dovunque vuoi: sono pronto ad obbedire; eccomi pieno di slancio. Supponi che io sia contrario, seguirò la tua volontà lagnandomi e con l’animo avverso subirò ciò che avrei potuto fare di buon animo. Chi segue i fati lo conducono, chi recalcitra lo trascinano.

La forza di “Ducunt volentem fata, nolentem trahunt” sta soprattutto nell’immagine scelta: il destino può condurci oppure trascinarci.

Seneca immagina due uomini davanti allo stesso corso degli eventi. Il primo cammina nella direzione in cui la vita lo conduce; il secondo recalcitra, oppone resistenza, vorrebbe andare altrove. Eppure continua ugualmente a essere trascinato lungo quella strada.

È quel verbo, “trascinare”, a rendere la massima così potente ancora oggi. Descrive la fatica di chi non soffre soltanto per ciò che gli è accaduto, ma continua a vivere rivolto contro ciò che è accaduto.

Per questo Seneca conclude la sua lettera con un ultimo richiamo:

Così viviamo, così parliamo: il destino ci trovi pronti e solleciti. Grande è l’animo che si è ad esso abbandonato; al contrario piccino ed ignobile quello che si ribella e disapprova l’ordine dell’universo e preferisce correggere gli dèi che sé stesso.

“Preferisce correggere gli dèi che sé stesso”: forse è proprio questa l’immagine con cui Seneca ci costringe ancora oggi a guardarci dentro. Non possiamo riscrivere ogni evento secondo i nostri desideri. Possiamo però evitare di trascorrere la vita a recalcitrare contro ciò che ormai è.

Perché, alla fine, non possiamo controllare tutto. Ma possiamo scegliere se farci condurre dalla vita o lasciare che sia la vita a trascinarci.

La lezione universale di Seneca: “Non puoi controllare tutto”

A quasi duemila anni di distanza, la lezione che Seneca affida alla Lettera 107 delle Lettere a Lucilio continua a parlarci perché tocca una delle nostre paure più profonde: perdere il controllo della nostra vita.

Cerchiamo certezze perché ci fanno sentire al sicuro. Organizziamo il futuro, costruiamo progetti, immaginiamo come dovrebbero andare le cose e ci affezioniamo all’idea che, se saremo abbastanza attenti, riusciremo a evitare gli imprevisti. Ma vivere significa inevitabilmente fare esperienza anche di ciò che non avevamo previsto.

La saggezza suggerita da Lucio Anneo Seneca non consiste allora nel rinunciare ai nostri desideri o nell’assistere passivamente a ciò che accade. Consiste nel capire dove termina il nostro potere di cambiare le cose e dove comincia la necessità di cambiare il nostro modo di affrontarle.

È una consapevolezza che può renderci più sereni. Se qualcosa dipende da noi, possiamo agire, scegliere, correggere, tentare ancora. Se invece non può più essere modificato, continuare a combatterlo significa consegnargli anche il nostro presente.

Ed è forse questo il significato più umano di “Ducunt volentem fata, nolentem trahunt”. Gli imprevisti continueranno ad arrivare, i programmi potranno cambiare e non tutto ciò che desideriamo dipenderà dalla nostra volontà. Ma tra voler controllare ogni cosa e lasciarsi trascinare dagli eventi esiste uno spazio nel quale possiamo ancora esercitare la nostra libertà: scegliere con quale animo attraversare ciò che la vita ci mette davanti.

“Non puoi controllare tutto”, allora, non è una frase di resa. È un invito a smettere di sprecare le nostre energie contro l’inevitabile per dedicarle a ciò su cui possiamo davvero intervenire: le nostre scelte, le nostre reazioni, il modo in cui decidiamo di proseguire il cammino.

Perché vivere sereni non significa avere finalmente una vita in cui tutto va come avevamo previsto. Significa imparare a non perdere noi stessi quando la vita prende una strada che non avevamo previsto.